普門品第12講

普門品第12講

普門品第1講

普門品第1講

 法華經中的普門品，幾乎學佛的人都會接觸，這一品的重點，是介紹觀世音菩薩的慈悲心、功德力，也就是修養。從「普門品」的字義來看，「普」是普遍的普，「門」是門徑或者法門；這一品經文所說的道理方法，是普遍可以學習，而且從中得到利益的。

      

爾時無盡意菩薩，即從座起 

    「爾時」是指那個時候，不一定什麼時候。也就是釋迦牟尼佛介紹妙法蓮華經的那個時候。「無盡意菩薩」，是法華會上聽佛陀說法的一位菩薩。「即從座起」，這時無盡意菩薩從座位站起來。

   

偏袒右肩

    如果不知道佛陀時代穿衣服的情況，不容易了解「偏袒右肩」的意思。佛陀時代所穿的袈裟，大體上與目前的泰國相同，唯一不同的地方，釋迦牟尼佛在世的時候，平常所披的衣服，除了遮起左臂，右臂也是遮住的。

    這裡談偏袒右肩，是袒露右邊的肩膀。為什麼偏袒右肩？釋迦牟尼佛說法當時，在印度那個時代，可以說是一位革命者，不斷改革不平等、貧富不均、階級相差太大等種種不合情理的現象。

    因為婆羅門總認為自己是非常特殊的民族，自稱他們的祖先是從天的嘴出生。所以後期，釋迦牟尼佛提出很多改革的方式，婆羅門非常不滿，曾經派人把刀藏在肩膀下方右脅的位置，準備刺殺釋迦牟尼佛。自從發生那件事情之後，凡是要面對釋迦牟尼佛，不管是頂禮、供養而接近他者，都必須偏袒右肩，這是它的緣起。

   

合掌向佛

    合掌是兩個手掌合起來，十個指頭併攏，靠在一起，也稱為合十禮。可是，佛教界有些奇怪的現象，不只是出家、在家眾，甚至很多不是佛教徒者，也是以單掌豎起來打招呼，其實這非常不應該，違背佛陀所制定的禮節。

   

而作是言，世尊

    「而作是言」是向佛說。無盡意菩薩從座而起，面向佛陀偏袒右肩，合掌向佛說。「世尊」，梵文稱為薄伽梵，意思是如來或者為世所尊敬的聖者。後人認為釋迦牟尼佛是佛教的教主，為世所尊重，所以稱為世尊。

觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音

    無盡意菩薩問釋迦牟尼佛，觀世音菩薩依於什麼因緣，名字叫做觀世音？真正的由來為何？很多人對菩薩的看法，認為現菩薩相者，好像都是女人，譬如戴頭巾，留長髮。其實以佛教法統的觀念，不管是男、是女，修養達到菩薩果位之後，沒有男女之分。

善男子

這時，佛對無盡意菩薩說，善男子。經典上常提到善男子、善女人，為什麼稱為「善」？先要了解，並不是善惡的善。佛陀的思想，人是以業為基礎，有惡行，是因為業的關係。以佛陀慈悲的心態，認為眾生都是善良的，即使遇到所謂十惡不赦的人，也不會把他們當成惡人。因為不管多麼惡劣的人，也有善良之處：同樣，善良的人或多或少也有惡劣之處，只是釋迦牟尼佛不用這種方式分別眾生。

    「男子」在原來的經文稱為丈夫，只是中國人把丈夫看得太狹隘，以為是妻子對她的男人才稱為丈夫。其實以印度來說，男子等於中國人所說妻子的丈夫。所以正式稱為「丈夫」，就是具有丈夫的氣概的男人，而不是所謂夫妻的關係。這是為了因應中國的環境，避免造成誤會，翻譯經典時，以善男子來說。

若有無量百千萬億眾生

    我們在許多經典上常常看到「百千萬億、無量無邊、微塵數」，這是形容詞，很多的意思。這裡「億」的解釋，與中國所說的億不同，並不是一個數目字累積起來的說法。億是最多的意思，多到什麼程度呢？也就是一百個億、千個億、萬個億。

所謂「眾生」，是談有情的眾生。眾生分為有情眾生、非情眾生、無情眾生。動物稱為有情眾生，泛指六道眾生；樹木、花草、蔬菜、水果這些植物，屬於非情眾生；礦石、礦物屬於無情眾生。所以真正分析眾生，不只是人或者動物，凡是談到「眾」，是多數的意思，「生」是生命。

   

受諸苦惱

    這裡談到很多眾生受諸苦惱。「諸」是受各種不同的苦惱，哪些苦惱？總是離不開生老病死，生的過程有不同的苦，老、病的過程也有不同的苦，所以涵蓋各式各樣不同的苦。為什麼說苦惱呢？「苦」通常是外表承受，「惱」是內心不自在，也就是外在承受一些不好的問題，引起內心的不自在，稱為苦惱。

   

聞是觀世音菩薩，一心稱名

    假使有很多眾生正在受各種不同苦惱的時候，如果能夠聽到觀世音菩薩的名字，一心稱念他。「一心稱名」就是稱念或者持名，其實還是以念來說。如何稱念？也就是一心一意地念南無觀世音菩薩。

觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫

所謂「觀其音聲」，觀誰的音聲？當眾生受苦惱、求救，表現痛苦、煩惱的聲音。觀世音菩薩聽到這些聲音，就會顯現其身，因為觀世音菩薩有三十二應身，不一定顯現某種身份。也就是當眾生苦惱時，只要能一心稱念觀世音菩薩的名字，觀世音菩薩就會觀其聲音，幫助眾生得到解脫。

必須了解，不是有任何的苦惱就喊觀世音菩薩，而是於人無法辦到的苦惱，人幫不上忙，這時才求觀世音菩薩。譬如買一張彩券，希望中獎而喊觀世音菩薩，他不會理會你的。因為人的問題，先要以人的方法處理，當人不能處理時，再求佛、求菩薩。

    何謂「解脫」？千萬不要誤把解脫當成死，譬如有煩惱，煩惱化解了，於煩惱而言就是解脫。在經典上常看到，解脫好像一根繩子打一個結，解開這個結，繩子就恢復正常，談解脫就是這種現象。求解脫是當有問題時，希望能夠化解，使自己得到自在，這才是解脫的真義。

普門品第2講

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故

這段文字，不管是否信仰佛教，往往很多人產生疑惑，為什麼持念觀世音菩薩的名號，即使遇到大火，也不會燒著他？觀世音菩薩真的有這麼大的神通嗎？一般人有所謂煩惱的火、憤怒的火、仇恨的火、貪欲的火、瞋恚的火、愚癡的火…，其實這些情識作用、種種情感反應，表現過於激烈的現象，都可以稱為火。

如果是經常持念觀世音菩薩名號的人，即使遇到會引起發火的外緣，對他而言，並不會被這些外緣左右、影響而發火。

    佛法是告訴我們如何調理身心。譬如持念十九字觀世音菩薩名號，應想到觀世音菩薩具有大慈大悲救苦救難廣大無比的願力，加上智慧修養，而完成神威之力。因為這種力量會影響你，改變自己、修養自己，所以，如果能夠經常持念觀世音菩薩的名號，即使遇到會引起發火、煩惱、不歡喜的外緣，都不會受到影響。為什麼？在於觀世音菩薩的神威之力感召所致，因為平常一直持念觀世音菩薩，心目中對他的崇拜、尊敬，會產生很多不可思議的現象，甚至於力量。

    若為大水所漂 

    所謂「大水所漂」，肯定是不要隨波逐流，因為世間人往往只看到別人風光的一面，可是，有些是不擇手段，傷害別人，滿足自己，這般隨波逐流，如同遇到大水，非死不可。尤其專門持念觀世音菩薩的學佛者，不可以隨波逐流。

   

稱其名號，即得淺處

佛法談善巧方便，很多人卻把善巧當成取巧，方便當成隨便，這是隨世俗流轉的現象。如果真正學佛的人，即使遇到任何危難，也可以冷靜地面對，把原來非常危險的事，減少到最低限度。「稱其名號，即得淺處」，是把嚴重的問題化解為輕微的問題，可是，為什麼還有問題存在呢？因為佛法是以因果律為基礎，造作業因，必須受其果報。不同之處，在於學佛的人，雖然過去造作很嚴重的業，因為學佛、修行辦道，可使原有的業，以輕微的方式受果報。

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處，是告誡我們不要隨波逐流，不要忘了，自己是學佛的人，如果能夠依教如法、修行辦道，原本非常嚴重的果報，可能被所謂的洪流淹沒，只要輕微的受報，就可以化解原來的問題。

「即得淺處」是談因果感報的現象。一般而言，作什麼因，受什麼果，譬如殺人，必須賠人一命，殺人是因，賠人一命是果。可是學佛的人，即使過去有殺人的行為，因為現在學佛，就會學習很多有關佛法的修養，譬如懺悔、六波羅蜜、八正道等，這些都可以減輕過去所造的重業，而在過程中慢慢淡化，最後所受的果報較為輕微。當然佛教注重因果，沒有不受報的因果。

   學佛能夠不受果報嗎？還是要受報，不同的是重的業，可以受輕微的果報。為什麼？因為學佛的過程中，所做的功德，所有的修行，都可減輕過去重的業因，才能受較輕的果報。

    若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海

佛教總是少不了談七寶，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等就是七寶。

    「入於大海」意謂茫茫人海。在茫茫人海中尋求金銀財寶，肯定是一種商業行為。千萬不要在名相上面下功夫，尤其強調到海底找七寶，這是很大的錯誤，把佛法看得太狹隘，譬如經典上常有一句話，像是縫衣服針尖上的那一點，多麼地微小。「入於大海」是指我們人的世界，也可以說是娑婆世界，每個人都希望求得金銀財寶，可是必須了解，求金銀財寶是一種商業行為，為了得取利益。

    妙法蓮華經普門品談的是妙法，必須從這些文字方面了解佛法。以舉例、比喻、引喻或者影射等種種方式呈現，所以常常看不懂經典，總感覺不知所云。經典中有道理、有方法，問題是法在哪裡？如果只是在文字名相上面打轉，最後得不到任何好處。

   

假使黑風吹其船舫

    處在娑婆世界的環境，為尋求金銀財寶而從事商業行為的人，假使遇到黑風吹其船舫。譬如大家有相同的興趣、事業，同在一條船上，這只是一些形容詞。這裡談「黑風」，是指不好的、陰暗面的事，譬如黑幫、黑社會。「船舫」是從事同樣的商業行為或者事業。「吹其船舫」具有襲擊、傷害的意思。

   

漂墮羅剎鬼國

大海中有羅剎鬼國這個國家嗎？不能用這種方式解釋。所謂「羅剎鬼國」，通常在經典上是指天龍八部裡面的八部，譬如羅剎、鬼類，甚至於夜叉、乾闥婆，這些都屬於鬼國，相當於現在人所說一夥的或是一個家族。羅剎鬼國是以八部眾的羅剎作為代表性。

其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音

為什麼陷在羅剎鬼國這種環境呢？因為從事商業行為，總有很多風險、障礙或者苦難。假使其中有一個人稱觀世音菩薩名號，所有的人都可以解脫羅剎之難，以是因緣叫做觀世音菩薩。其實不只是念觀世音菩薩而已，重點在於必須想到觀世音菩薩的智慧、修養等成就的力量，才能幫助你得到解脫，絕不是念念名字就有力量。

普門品第3講

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫

    所謂「臨當」即是遇到，「尋」是隨即的意思。如果依照文字解釋，假使有人遇到被傷害的時刻，念觀世音菩薩的名字，加害他的人手上所拿的刀與木棍，馬上一段一段壞掉，以這種方式看經文，普門品則毫無意義。真正的問題在於，為什麼面臨到被傷害？在這情況之下，必須先想到，為什麼有人要傷害你？一定有其原因，你與他之間存在著某些問題。

平常便應學習觀世音菩薩的修養、功德、智慧，藉以調整自己、改變自己。其實持名，不只是念佛、菩薩的名號，而是學習佛或菩薩的願力、精進心、智慧、功德，如果平常即具有這種修行，假使面臨有人要傷害你時，才能沉得住氣，心平氣和念觀世音菩薩名號。

試想，想傷害你的人，看到你面臨危險的時刻，還能夠很安祥、沉穩地念觀世音菩薩的名號，他自然下不了手，也不會拿刀與杖對付你。絕不是念觀世音菩薩，對付你的人，手上所拿的刀與木棍就會斷壞，你便能得到解脫，那是不可能的。

    必須理解「臨當被害」，不是因為眼前得罪某人所結的仇怨，使他想殺害或者傷害你，可能是過去發生一些問題造成的。

「而得解脫」，是因為學習觀世音菩薩或者佛的修養而得到利益，即使遇到危險，也能沉穩地稱念觀世音菩薩，那麼想加害你的人，原來與你之間的問題、仇恨、誤會種種現象，便能夠化解、得到解脫。

   真正的問題在於，用什麼態度面對要傷害你的人，這才是重點。

   

若三千大千國土

    很多經典談到三千大千世界，而世界有大有小，小者，譬如芥子，芥菜的種子；大者，有如須彌山。為什麼這句經文是談三千大千國土？其實一國土，就是一個世界，並不是像現在人用中國、美國、英國這種方式界定，通常是以地區性而言，關係到族性、膚色、歷史背景或者部落等種種因素。

「國」是指一個團體，這個團體位在某個地方，稱為一個世界。譬如一個很大的菜市場，某區專門賣蔬菜、水果，某區賣雞魚鴨肉或者日常用品等。同樣，在一個大的範圍之中，也有一些小的區域，國就是一個小的範圍。

    三千大千國土是從三千大千世界而來。何謂三千大千？一個國土稱為一個小世界；一千個小世界，稱為一小千世界；一千個一小千世界，等於一個中千世界；一千個中千世界，等於一個大千世界。也就是以一個小的世界來計算，累積而成三千個大千世界，這數目字非常龐大。

    以概念來說，經典是以須彌山作為中心點，四周分為東西南北四大部洲，每一部洲又分為四部份。譬如東邊有一部洲，部洲之下又有東南西北四個部洲，如此一直往下延伸。有關世界的安立是非常複雜的問題，華嚴經中詳細說明，從鹽水海到香水海，以至到最下層的地獄世界。

滿中夜叉、羅剎欲來惱人

  「滿」是一個圓滿的數目字，或者形容飽和；「中」是在這圓滿的中間。夜叉、羅剎皆屬於八部眾。「夜叉」是晚上顯現最惡劣的鬼類，「羅剎」則是顯現使人迷惑的美，譬如色魔之類的美，偏於人認為美的方面，而夜叉是屬於醜的方面。

    以印度的時間計算，分為晝夜六時，白天、晚上各有三個時間。如何計算這三個時間呢？太陽尚未出來之前，直到看得見太陽之時，稱為早時，也就是早晨時分；當太陽到達正中天時，稱為中時分；下午太陽偏西，快要黃昏時刻，稱為晚時分。這早、中、晚三個時分是以太陽而言。 

另外三個時分是以黑夜而言。通常是沒有太陽光照著的黃昏時刻，差不多晚上六點，至早晨六點，太陽快升起時，稱為夜三時。以現在來說，剛好二十四小時，以十二小時為三個時分，白天、晚上各有三個時分，稱為晝夜六時，晝是白天，夜是晚上。「滿中」在印度的時間是指晚上，夜三時是八部眾最活躍的時刻，他們在白天皆處於靜態。

  

聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害

    這段文字說明，在三千大千世界晚上的三個時段，如果遇有夜叉、羅剎要傷害人，在這種情況之下，當聽到有人念觀世音菩薩的名號，這些惡劣的鬼類、八部眾，根本不敢用邪惡的眼神看你，更不可能危害你。為什麼？因為鬼類本身對佛菩薩也是有所祈求，希望能夠得到利益、功德，得到超度轉世為人。

普門品第4講

普門品第4講

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖斂繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫

    若有罪、若無罪的「無」是沒有的意思。何謂「杻械」？可能很多人在電視上看過，兩塊木板中間有一個圓形的孔，卡住頸脖子，兩個手也是以木板固定，放在與頭部相等的位置，這種刑具稱為杻械。「枷鎖」相當於現在的手銬、腳鐐。「斂繫其身」是指被這些刑具緊緊綁在身上，「斂」是收縮的意思。

談到「罪」，究竟如何定罪呢？其實是一種形容、引喻，喻是假設的意思。有罪或者沒有罪，以法律而言，講求證據，才能確定是否有罪。

    如果照文字解釋，不管有罪、沒有罪，假使身上被一些刑具綁住，稱念觀世音菩薩，這些刑具就會斷壞而得到解脫，究竟佛法在哪裡？必須了解，人是隨業而來到世間，有很多障礙、煩惱，甚至於無可奈何，造業就要受果報，受果報就會受苦，受苦等於受罪，相當於一些刑具綁在身上，無法自在。譬如原來很有錢，可能哪天經商失敗、破產，或者原本身體很健康，現在生病…。其實發生任何不好的事，幾乎都在活受罪，活受罪就像被一些刑具或者障礙其身之物綁住。

如果正處在不如意的環境之下，無論所受的苦應該或者不應該，不妨以稱念觀世音菩薩的方式學習，而後調整自己、改變自己，不如意的事自然慢慢消失，終究可以得到解脫。這一段文字必須用這種方式解釋。佛法一定有其宗旨或者大前提，是以業的概念說明不如意及障礙的事，引起我們感覺在受苦受難，當這種情識作用顯現的時刻，如何面對現實。

    若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言，諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號

    滿中是指夜三時。所謂怨賊，「怨」是一種心態，結怨是一種關係，「賊」是行為，凡發生不好的行為皆稱作怨賊，但不能照著名詞解釋為與賊結怨，必須知道它的意境所在。

所謂「重寶」是指人命，其實人最寶貴的就是生命，遇有危險的情況，當然會產生恐怖。這一段說明，如果在晚上從事商業行為，有位做生意的商主，隨身攜帶其他商人重要寶物，經過危險的道路，這時，商隊中有一人大聲地說，大家不要恐怖、害怕，應該冷靜、沉得住氣，一心稱念觀世音菩薩名號。

   

是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫

    為什麼在危險的時刻應稱念觀世音菩薩名字？因為依於觀世音菩薩的能力、修養可以表現無畏施。

何謂法身？是指知識經驗或者智慧，也就是精神食糧。

    何謂無畏施？財施或者法施的布施行為，於時間空間皆不受限制，而且能做到無所畏懼，稱為無畏施，施的內容不離於物質與精神。觀世音菩薩本身所完成的修養功德，即可做到無畏施。所謂無所畏懼，必須具備施捨、幫助他人的能力、修養，並且沒有任何阻礙、限制，也就是沒有做不到的事，已達到無所畏懼的境界。這必須經過長久修養，慢慢熏習而成就。

   

眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫

   「俱發聲言」意謂大家同聲念南無觀世音菩薩，解脫即是能夠化解問題，如果不能化解，問題還是存在，當然會苦惱。也就是在這種危險的時刻，有人大聲地說，大家不要恐慌，冷靜下來，一心念觀世音菩薩名字，因為觀世音菩薩具有無畏施的修養，可以幫助眾生化解這些不好的行為，安安穩穩度過危險期。所有商人聽到之後，同聲念觀世音菩薩，因而能夠化解危機。

普門品第5講

無盡意、觀世音菩薩摩訶薩、威神之力、巍巍如是，若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲

這一段經文重點是淫欲的問題，淫欲即是貪欲。人往往因為業力的關係，產生很多欲望。「多於淫欲」，不能只當成男女之色，而是包含財色名食睡五種欲求，當然其中也有色欲。

    觀世音菩薩具有威神之力，何謂威神之力？指威武神通之力。談到神通，「神」是平常人很難臆測，「通」是沒有障礙。威神之力意謂所具備的修養可以破除業力的阻礙及傷害。

     經文中「常念恭敬觀世音菩薩」，即生起恭敬心，常常稱念觀世音菩薩名號。所謂「離欲」，對於貪欲之心，並不是馬上就能出離或者遠離，「離」是一種行為，分離則是慢慢離開。其實五欲也是如此，慢慢使欲望愈來愈少，愈來愈淡，最後便可以清淨。

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋

「瞋」，通常是恨的意思，於內在產生恨意；「恚」是表面顯現怒；內外表現不歡喜、憤怒，稱為瞋恚。如果動輒沉不住氣、發脾氣，產生仇恨心，這種情況過多的人，常常虔誠稱念觀世音菩薩名號，可以使瞋恨之心愈來愈淡。 

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡

   「愚癡」這名詞在翻譯上不太合理，為什麼？因為「愚」意謂很笨，「癡」則是很傻，愚癡是指人又蠢又笨、傻傻的。應該譯作「癡迷」，表示無明的意思。

    為什麼貪欲之念太多的人，常念恭敬觀世音菩薩名號，便可以慢慢遠離呢？必須了解，這是依於學佛的佛弟子來說。如果只是平常的人，根本對觀世音菩薩陌生，以為觀世音菩薩救苦救難，可以幫助人遠離貪瞋癡，那就錯了。也就是必須熟悉觀世音菩薩的成就，涉及到他的宏願、智慧、修養所完成的功德，具有威神之力，可以幫助眾生。

佛弟子在修行的過程中，因為業力所致，常常產生貪瞋癡的現象，而造成障礙，修行便不順利。怎麼辦呢？經文中提出持念觀世音菩薩，必須想到觀世音菩薩的成就，其中包含他力，即觀世音菩薩的力量，以及自力，自己修行的力量。也就是自己與觀世音菩薩彼此產生的力量，必須相呼應，才能使貪瞋癡慢慢遠離。絕不是修行辦道，稱念觀世音菩薩就能遠離貪瞋癡，那是不可能的。

必須了解，人是依於業力來到這世界，業力少不了貪瞋癡三大問題。佛教界常有人提出口號般的教條，譬如消除貪瞋癡，要修戒定慧，猛然一聽，似乎沒有錯，如果仔細思考，變成相對法，好像戒定慧是消滅貪瞋癡的方法。

    戒定慧必須要修養，當面對貪瞋癡時，以戒定慧所得到的修養，化解貪瞋癡，慢慢減輕，使之愈來愈少，最後即能遠離，這才是「念彼觀音力」所能達到的目的。即使觀世音菩薩具有神威之力，如果自己不面對貪瞋癡，以為只是念念菩薩名號，觀世音菩薩便能幫人消除貪瞋癡，那是神話，不是佛法。

    以學佛者而言，貪瞋癡是三惡業、三毒或者是障道因緣。淫欲、瞋恚以及愚癡三者的問題，還是在於貪欲的大前提。為什麼？如果沒有貪欲之心，不可能產生瞋恚或者愚癡。譬如貪欲，為了求得滿足自我，因而發生很多傷害的現象。為什麼有瞋恚之心呢？譬如自己器量太窄、個性太強、修養不夠，也就是欲求太多。

同樣，愚癡的問題，以貪欲而言，業才會造成愚癡，道可以轉變為菩提。由此可以發現，原來欲求的問題，除了業之外，還有道，修行辦道也是欲求，並不表示只有造作業才是欲求。因此必須從業當中發現道，轉業而顯道，也就是從貪瞋癡去認識、了解，發現問題的所在，為什麼有貪瞋癡的現象？為什麼不能克制？必須自己面對貪嗔癡的問題。

為什麼應稱念觀世音菩薩？至少可以幫助人提起正念。如果以自我意識去思考，總免不了自以為是，自我意識，其實就是太過於感性；如果提起正念，持念觀世音菩薩，使自己清淨，意念便能清淨，對貪瞋癡的認識則比較客觀、理性。

    所謂稱念觀世音菩薩及他的威神之力，即是藉由這種力量幫助人提起正念，在清淨自在的情識作用之下，面對貪瞋癡去認識、了解，而後發現問題的所在，自然貪欲愈來愈少。

    以佛法而言，這種欲求並不是對與錯的問題，而是不要造成傷害別人，或者自己受到傷害，從中出離，慢慢清淨，這才是稱念觀世音菩薩，可以遠離貪瞋癡，真正主要的目的。

普門品第6講

無盡意，觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念

貪瞋癡是因業而發起，學佛修行的人無非希望能夠遠離貪瞋癡，從原本很嚴重的情況，慢慢變成輕微，最後清淨，這才是出離的目的。

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬

    民間常有這種說法，希望生男孩或者女孩，祈求、禮拜觀世音菩薩便能得到。其實談到求男求女，佛法是講求彼此的因緣關係，如果沒有這種緣，祈求也沒有用，因此必須了解普門品真正的法義。

經文中，求男，能夠生福德智慧之男；求女，可以生端正有相之女，這兩句話才是重點。而不是為了想生孩子，禮拜、供養、祈求觀世音菩薩，便能生男孩或者女孩，其實，這只是個人本身的希望而已。經文並非求男，念觀世音菩薩即生男；求女，念觀世音菩薩即生女。

「禮拜」是一種尊敬，「供養」是一份心意，譬如用香花水果供養佛菩薩。

禮拜、供養都是以心供養，因此對觀世音菩薩生起的供養之心，在於「虔誠」兩個字，虔誠到什麼程度？譬如可以感動天或者誠心正意、心誠則靈等，都是一般人所熟悉的文字。其實，這不是求男求女的問題，以現代的語言來說，假使希望有個小孩，如果是男孩，則是福德智慧的男孩；如果是女孩，則是端正有相的女孩。

    為什麼求男求女，可以得男得女？因為「宿植德本」，關係到過去有沒有這種緣份。以佛法而言，父母子女是一種因果關係、因緣法則，也就是過去世有這種緣，這一生才會成為父母、子女或者夫妻的關係。

以因緣法而言，緣有外緣以及內緣。內緣是虔誠地發自祈求的心，外緣則是相應於外面的緣，因而有機會可以得男得女。不同之處在於，禮拜供養觀世音菩薩的時刻，所生的男孩有其福德因緣，而且很聰明；如果所求的是女孩，不僅僅長得端正，並且有福相。所謂「有相」，即是有福相，近似於福德之「福」的意思。

為何禮拜供養觀世音菩薩，可以求男得男、求女得女。千萬不能解釋為禮拜供養就可以求到，一定是關係到內緣與外緣，內緣是自己所祈求的，外緣是過去世結合的。

無盡意，觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐

「福不唐捐」是一句成語，形容各人所種的福田，將來自己一定會得到福報。也就是觀世音菩薩具有神威之力，假使有人虔誠恭敬禮拜，必然能夠得到所求。

是故，眾生皆應受持觀世音菩薩名號

「是故」解釋為所以。所以眾生都應該受持觀世音菩薩名號。何謂受持？「受」，是從內心發出來，感受觀世音菩薩的神威之力；「持」是持久，是一種行為。也可以解釋為受是空間，持是時間。如果任何空間與時間都能持念觀世音菩薩名號，當然能夠得到所求，譬如遠離貪瞋癡，或者求男求女，便能得到智慧的男孩、端正的女孩。其實，重點是有所求，必有所得。

無盡意，若有人，受持六十二億恆河沙菩薩名字　

    印度通常是以「億」形容最多，何謂六十二億？六與十二必須分開認識。「六」即是六根，就是眼耳鼻舌身意；「十二」則是十二入，眼耳鼻舌身意相應於色聲香味觸法。「受持」是以根與塵作為接觸的方式，也就是六根以至到十二入，經常不離於佛菩薩的名字。「恆河沙」是很多的意思，「六十二億恆河沙」是形容多到像恆河的沙一般。

    真正的問題在於，當六根與六塵不斷接觸時，並不是在妄想雜念、夢幻中過日子，而是不管任何時間空間，六根進入到十二入，都不離於觀世音菩薩的名字。

「受持六十二億恆河沙菩薩名字」，究竟應念多少次數？可說是無限量。「億」是最高、最多的單位，形容持念觀世音菩薩名字的數目，有如恆河的沙子，可見每天持念觀世音菩薩名號，沒有限制，愈多愈好。

復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥 

 不只是持念，必須盡形壽，一生一世供養飲食、衣服、臥具、醫藥。可是，觀世音菩薩已經成為菩薩，為什麼要供養飲食、衣服、臥具、醫藥？一定要了解，其實是一份供養心，事實上，供養是以三寶為對象。三寶如何形成？佛，是以釋迦牟尼佛而言；法，包含大乘菩薩法、小乘羅漢法或者聲聞法；僧，則是代表佛說法的出家人。

    談到供養，禮拜、講經說法也是一種供養。布施與供養有何差別？通常對佛菩薩、三寶是供養心；布施是一種捨的行為。布施的行為，並沒有一定的對象。供養則有對象，譬如供養佛、菩薩、出家人，或者供養父親母親。所以供養與布施有所分別，可是，於功德而言，兩者是相同的。

    這裡是以觀世音菩薩而言，做任何布施或者供養的功德，一定可以得到所求。如果不求觀世音菩薩，求三寶呢？其實觀世音菩薩是倒駕慈航，過去已經成佛，佛號為正法明如來，所以供養觀世音菩薩，等於供養佛。為什麼特別強調，供養實際是以三寶為對象呢？必須了解，觀世音菩薩本來就是佛；至於供養菩薩，至少他未來是佛，或者過去已經是佛。

普門品第7講

於汝意云何，是善男子，善女人，功德多不，無盡意言，甚多，世尊

虔誠禮拜、四事供養觀世音菩薩，或者持念觀世音菩薩名號，有如恆河沙那麼多的數目，這樣的功德是不是很多？無盡意菩薩回答釋迦牟尼佛，很多，世尊。

佛言，若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異

所謂「一時」，不一定是某個時間，任何時間都可稱為一時。佛陀說假使有人持念觀世音菩薩名號，乃至不管任何時刻禮拜供養。持念與禮拜，看似兩個人的福德因緣，其實兩者為相同的福德因緣。「正等無異」是沒有差別的意思。

於百千萬億劫不可窮盡

為什麼「於百千萬億劫不可窮盡」？關係到觀世音菩薩的神威之力，他是修養、智慧、功德具足的成就者，因此持念或者禮拜觀世音菩薩，其實所求的福德都是相同的，不在於這些行為做了多久與做了多少，而是百千萬億劫永不停止。

    何謂「劫」？梵文稱為劫波，本意是一因完成一果，稱為一劫。劫是時間的數目字，必須把握它的法義是談因果。通常劫有小劫、中劫、大劫以及無量劫，譬如一個明顯的因完成一個明顯的果報，稱為一小劫；無量劫等同於百千萬億劫，因此，如果用「於無量劫不可窮盡」的文字，也具有相同的意思。

無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利

    這時，無盡意菩薩回應釋迦牟尼佛，受持觀世音菩薩名號，於行為、於功德，百千萬億劫無有止盡，而且他的福德因緣、所有的利益都是無量無邊。

無盡意菩薩白佛言，世尊，觀世音菩薩云何遊此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何

    「遊」是遊化、移動的意思，「化」即是度化。無盡意菩薩請教釋迦牟尼佛，為什麼觀世音菩薩在娑婆世界，處處救苦救難，為眾生說法？究竟觀世音菩薩為眾生說何種法？

先要了解，何謂「方便之力」？大慈大悲救苦救難即是觀世音菩薩所行的方便之力，也就是為眾生所說的法。譬如談貪瞋癡、求男求女、供養禮拜等，這都是方便之法，久而久之，可以成為一種力量。「方便之力，其事云何」，即是觀世音菩薩遊化娑婆世界，為眾生說法，所顯現的方便、效益，究竟有何事蹟？

佛告無盡意菩薩，善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩，即現佛身而為說法

    以下經文，即是以三十二應身度眾生的一段文字。如果不了解真實法義，很容易誤會。佛對無盡意菩薩說，假使有國土眾生，應以佛身得度，觀世音菩薩即現佛身而為說法。

以佛身而說佛法，先要了解，「佛」是覺悟的意思；「身」即是本體，「佛身」是以覺悟的本體而言，談他的境界，也就是本體達到像佛一樣的境界。觀世音菩薩顯現佛身所說的法，即是佛陀的境界。

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法

    觀世音菩薩並不是用神通變化在變身，而是以不同境界的本體，說出其法要。「辟支佛」稱為旁佛或者緣覺，是依緣而覺的法，「緣」即是十二因緣法。所謂「現辟支佛身而說法」，是以十二因緣法，為具辟支佛根機的人說佛法。談到應以何身得度者，即現何身，一定要把握，達到某種境界，必須能夠方便說出其法要，幫助眾生得到覺悟、解脫。佛身為最高境界，其次是依十二因緣法，絕不是以神通變化，變成佛或者辟支佛，不是這麼解釋。

   

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法　

　 「聲聞」是談羅漢，辟支佛為緣覺。聲聞乘是以四聖諦、八正道這些法而得解脫，成就聲聞的果位。必須了解，聲聞乘應該是三向一果，從須陀洹，到斯陀含、阿那含，最後完成阿羅漢的果位，前面三者是向位，而不是果位。

   

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法

    「梵王」，其實就是談梵天。天道稱為梵天，梵天有一位天主稱為梵王。所謂梵王，即是談天道這種環境。為什麼以「梵」稱天道呢？因為梵王統領所有的天道眾生。天道非常複雜，分為各式各樣的天，欲界有十八天，還有色界、無色界，以至到三十三天以下。

以三十三天而言，梵王是在三十二天的四大天王之天，位於須彌山半腰國土的一位天主，稱為梵王，統領天下所有的天。四大天王之天分為東南西北不同的部洲，所說的法也有差別，譬如娑婆世界是釋迦牟尼佛所說的法。其實四大天王屬於三十二天以下的天。通常「洲」是談天下，四天下即為四大洲。所謂「南贍部洲」，即是娑婆世界，一個堪忍的世界。何謂「堪忍」？娑婆世界有苦有樂，人活在這世界上，是可以忍受的，有些世界根本不能忍受。 

    為什麼梵王稱為「梵」？在古印度，梵是一位神通變化的神。不管苦樂善惡，幾乎可以承受、面對、適應的環境，這種環境是修養完成的。梵王說他的子民，也就是梵天的眾生，都是從他的口出生的，所以特別清淨，不受任何污穢或者塵垢染污，因此以「梵」來強調。梵文中，「梵」字的注解是清淨、清涼、莊嚴、自在。而梵王本身的修養境界非常高，才能夠統領天下所有的天，至於究竟說些什麼法？則是相應於梵王這世界所說的法。

普門品第8講

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法　 

    何謂「帝釋」？「忉利天」即是三十三天，也就是帝釋天，為天最高的位置，天主的名字稱為帝釋。

    「帝釋」如何形成呢？三十三天的結構即是忉利天，它的顏色屬於帝青色。何謂「帝青色」？我們常常看到天上沒有雲時，一片湛藍，稱為帝青色。它的形狀有如一個網狀，打魚的網，稍微帶點弧形。「釋」，通常是輻射性。「帝釋」是一種帝青所編製的網，覆蓋在天上面，呈輻射性張開來。事實上，帝釋即是忉利天天主的名字，稱為帝釋天主。

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法，應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法

    自在天不只一個，因為須彌山分為四大部洲，東南西北任何一個部洲，都有自在天、大自在天、天大將軍等各式各樣，相同的組織編制。所謂「天」，不是談它的層級，而是福德因緣。以天道而言，大自在天的福德因緣最高，其次是自在天，再者是天大將軍。

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法　

何謂「天大將軍」？其實就是守護神。譬如自在天、大自在天等，各天都有守護神。佛教寺院的韋陀菩薩，或稱為韋陀天將，即是顯現天大將軍的相，其實韋陀是菩薩化身為天大將軍。這是談帝釋天以下的四天下，以四大天王而言，各天王天下，還有自在天、大自在天以及天大將軍這些國土與結構組織。

   

應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法

以名相而言，「毘沙門」是中梵文合一的名詞，不能念毘ㄆㄧˊ沙門，梵文肯定是念毘ㄅ一ˇ。譬如毘盧遮那佛，應該念毘ㄅ一ˇ盧遮那佛。「毘」略有中文的意思。常有人自稱為沙門，「沙門」是出離家庭的修行者，並沒有離開人世間，還是與人相處，有如鄰居。「毘沙門」即是出離家庭，生活在人環境中的修行者。

    另有一種說法，毘沙門屬於天的類別之一，稱為多聞天，「多聞」是見多識廣的意思。天道有三十三天，以及欲界、色界、無色界，多聞天也是屬於三界之內的天，稱為毘沙門。

應以小王身得度者，即現小王身而為說法　

    各天有大天王，也有小王，其實小王，即是小天王。以世間而言，譬如一個國家有總統，或者以王國建立者則有國王，這些也稱為小王或者小天王。為什麼？因為「天」是談一個環境或者一個國土、一個世界，它是大小不一的。某個區區小小地方的領導人，即稱為小王。譬如地球上有很多國家，每個國家都有一位領導人，如中國清朝，皇帝是天子，皇帝的兒子是太子，也稱為小王，其實都是差不多的稱呼。

應以長者身得度者，即現長者身而為說法　

　  以人而言，通常「長者」是具有人生知識經驗的人，而且年齡在六十到七十歲以上。也就是六十歲具有長者的資格，而七十歲才是真正標準的長者。

  

應以居士身得度者，即現居士身而為說法

    所謂「居士」，是居住在家裡修行的人。為什麼稱為「士」？士亦有君子的意思，不限於男性，女性也可以稱為君子，因此居士包含男女。事實上，居士與優婆塞、優婆夷有所差別，千萬不能混為一談。長者、居士不一定是學佛的人，譬如學問、智慧高者，皆可稱為居士，也就是在家的一位君子。

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法　

    何謂「宰官」？以概念而言，為文武百官，「宰」是宰相，「官」是官員。其實皇朝，除了皇帝，就是宰相，其他是文武百官。「宰官」即是以宰相為首，統理所有的官員。

   

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法　

     以印度的四大族性而言，婆羅門是比較有錢、有地位的種族。因為婆羅門貴族的作法，而有了奴才，包括種田的農奴、做工的工奴、家庭的傭奴，階級差別非常明顯，好像有錢的人就是老闆，沒錢的人便是奴才。 

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法

    比丘、比丘尼是出家學佛的人；優婆塞、優婆夷是在家學佛的人。比丘是男性的出家人，比丘尼是女性的出家人。何謂「比丘」？譯作乞士，即是乞討的人。因為比丘是以托缽營生，維護色身之需，從事修行辦道的事業。

    「優婆」是在家或者是住家學佛的人，男性稱為優婆塞，女性稱為優婆夷。「夷」與比丘尼的「尼」，梵文是相同的字，皆指女性；「塞」是男性。優婆塞即是在家學佛的男性；優婆夷是在家學佛的女性。

    其實學佛，不只比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有三種，沙彌、沙彌尼以及式叉摩那。所謂「沙彌」，是未受大戒的比丘，年齡在二十歲以下的男性出家人。沙彌又有法同沙彌與形同沙彌之差別。所謂「法同沙彌」，是如法出家，年齡在七歲以上，成年以前稱為法同沙彌。「形同沙彌」則不分年齡大小，身體有障礙，不能受大戒成為比丘者，稱為形同沙彌。「沙彌尼」為女性出家人，未受大戒之前，也有形同沙彌尼與法同沙彌尼之分別。

普門品第9講

普門品第9講

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法　

前面談到出家、在家七眾弟子，後面所談的是一般世俗的人、官員、種族，以及天龍八部。所謂「婦女身」，不是長者的婦女身，或者居士、宰官、婆羅門的婦女身，而是以長者、居士、宰官、婆羅門以及婦女來分類。「即現婦女身而為說法」，這是簡略的翻譯方式，千萬不要誤解經文，應是即現長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身而為說法，包括各類的身份及不同的種族。

應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法

   「童男童女」不能當成小孩，而是未開化的男女。「童」，即是童真，未開化的意思。如果要幫助未開化的男或者女，即現相同的身，而為他們說法。

   

應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅

這段是談天龍八部。「天龍」並不是天上的龍，依佛教的經典，龍比天的福報小，可是，心性比阿修羅正，因為阿修羅好戰。天龍屬於八部眾之一，並不在六道之內。也就是天龍八部不是畜生道、天道或者阿修羅道，也不是人道，而是另外一種族類。一般所謂的海龍王就是天龍。

   夜叉介於鬼與神之間，幾乎都是偷偷摸摸、不敢明目張膽。「乾闥婆」是以音樂作為生活的依歸，整個環境籠罩著香氣，以香味作為氣氛。

    這裡「阿修羅」與六道中的阿修羅有所差別。六道中的阿修羅，專門與天道戰鬥，以福德因緣而言，不如天道，可是比人道的福報高。這裡所談的阿修羅，其實就是所謂的羅剎，男的很醜，女的很美麗，通常以迷惑的手段對付人。

   

迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等　

「迦樓羅」以現在的說法，偏於跑江湖、表演魔術之類，這是以假相而言。「緊那羅」屬於經典上一種黑神，臉孔有黑的、綠的或者紅的。「摩睺羅伽」可說是自以為聰明的人，其實沒有智慧，即所謂投機取巧類型。

    所謂「人非人」，是以非人而言，人死後的中陰身，以及所有鬼道眾生皆是非人，雖有人的樣貌，可是不同於人。為什麼？他們原本是人，根據業力的輕重，往生投胎的地方即有所不同。人非人，千萬不可解釋為人以及非人，通常是指鬼類、中陰身，一般看不見的。凡是這類型的人，觀世音菩薩以同樣的身份、方式度化他們。

   

應以執金剛神得度者　即現執金剛神而為說法　

「神」分為二種，一種是天神，一種是地神。天神，通常屬於色界以上，地神屬於欲界。執金剛神手上拿著金剛杵，是色界的神，可是掌管欲界的事。

    民間有所謂「代天巡守」，其實執金剛神是代替天道，巡守欲界中不正當的事。譬如人道，警察、憲兵屬於執槍的執法者。執金剛神的工作相當於警察、憲兵執法的情況。

這段是反應前面所說，觀世音菩薩以各種不同的相應身，救度眾生。關於「應以何身得度者即現何身」這問題，千萬不可當成，譬如應現宰相身，則變成宰相，而對宰相說法，不是這麼解釋。

所謂各種相應身，絕不是變化成相同之身，而是相應於眾生的知識經驗來說佛法。觀世音菩薩即是以佛陀所制定，七眾弟子的身份分別說法。譬如面對比丘尼，說比丘尼的法，面對比丘，則說比丘的法，因為他們本身戒律以及所處環境不同。譬如優婆塞及優婆夷是在家居士、在家佛弟子，必須以在家的方式說法，不能對在家居士說出家法，因為他們不適用，環境也不許可。

一定要了解，應以何身得度者即現何身，並不是變化身，而是說法者的修養、智慧，必須相同於被度者本身的專業，這一點必須特別注意。

無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德

觀世音菩薩成就如是功德，什麼功德呢？即是以各種相應身，度脫各種不同眾生的功德。

以種種形，遊諸國土，度脫眾生

所謂「種種形」，絕不是變化身，而是具備各式各樣、各行各業、各種身份地位的條件，遊化國土度脫眾生。也就是以種種不同的形態，什麼形態？視對方的身份、專業，以相同的專業知識表現佛法，使對方得到利益。

所謂「得度」，是得到利益。譬如消除煩惱，得到解脫，即是得度。可是，並不表示化解了所有煩惱，而是當發生一個問題，幫助你化解問題，便是一種解脫，必須所有的問題完全化解，才是真正解脫，稱為究竟解脫。否則，還是得一個、一個問題，慢慢認識、了解而突破。其實「解脫」，具有突破的意思。

經典上常常談出離，何謂「出離」？是一種突破、一種解脫。

得度，絕不是一般所謂度到彼岸。通常說此岸是苦岸，彼岸是樂岸，其實到彼岸，只是一種方法。說法是告訴我們如何學習道理方法，然後照著道理方法去做，即是修行，修行所完成的修養，便能夠化解問題。譬如過河，要到河的對岸，如果沒有橋樑、船隻，怎麼辦？自己學會游泳，游過去，就可解決問題。「得度」是一種解脫的意思。

是故，汝等應當一心供養觀世音菩薩

因為觀世音菩薩成就無量無邊的功德，所以無盡意菩薩提出，應該一心供養觀世音菩薩。「一心」即是不二心，也就是應當以一份虔誠的心供養，不求回報、不求補償，才能稱為一心。如果還有所求，其所供養的便有二心，而不是一心。

是觀世音菩薩摩訶薩

「菩薩」是覺悟的成就者；「摩訶薩」是大菩薩。所謂「菩薩摩訶薩」，是已經得到果位的菩薩。菩薩有因位，也有果位，不能混為一談。譬如開始學佛的人，即可稱為菩薩，屬於因位上的菩薩。果位上的菩薩通常稱為菩薩摩訶薩，譬如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩都是已成就果位的菩薩。 

於怖畏急難之中，能施無畏，是故，此娑婆世界，皆號之為施無畏者

    觀世音菩薩具備大慈大悲、救苦救難的願心，因此在恐怖、危險、急難的時刻，能夠無所畏懼的說法布施，也就是法施。布施有財施、法施，財施是指物質，法施則是精神或者智慧，一定要了解，觀世音菩薩是以智慧幫助眾生脫困，求得解脫。

普門品第10講

普門品第10講

無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩，即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言，仁者受此法施，珍寶瓔珞，時觀世音菩薩不肯受之

何謂「白佛言」？「白」是講的意思，所謂「道白、表白」即是講話。何謂「瓔珞」？只有珠寶加上一條鍊子，稱為項鍊。「瓔珞」則是很多珠寶串連起來，一串一串好幾層，常常看到整串鋪在胸口上的，稱為瓔珞。所謂「百千兩黃金」，意指瓔珞價值非常高。

無盡意菩薩告訴眾人，應當虔誠一心供養觀世音菩薩，所以率先而做。無盡意菩薩對佛說，我要供養觀世音菩薩，便從頸項間解下價值極高的瓔珞，供養觀世音菩薩，可是觀世音菩薩認為太珍貴，不適合接受。

無盡意復白觀世音菩薩言，仁者愍我等故，受此瓔珞

   「仁者」是一種尊稱，意謂觀世音菩薩，可是，觀世音菩薩並不是叫做仁者。「仁」是善良的意思，而且可以幫助他人得到利益者，稱為仁。無盡意菩薩對觀世音菩薩說，希望能夠憐愍大家對你的一份供養心，接受這瓔珞。

爾時，佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩，及四眾、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞，即時，觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔

    佛對觀世音菩薩說，應該憐愍四眾弟子以及天龍八部這份虔誠心，接受這瓔珞。於是觀世音菩薩接受這份瓔珞，分成二份，一份供養釋迦牟尼佛，一份供養多寶佛塔。

「佛塔」通常代表佛的意思，佛是指所有的佛。「多寶佛塔」不同於一般的塔，是用七寶、各式各樣珍寶裝飾的佛塔，塔內供奉佛菩薩，而不是現在所謂的納骨塔。觀世音菩薩把另外一份瓔珞，放在多寶佛塔裡面作為供養，讓其他眾生，包括四眾弟子、天龍八部等，甚至不信佛教者，有機會可在多寶佛塔前禮拜、供養。

無盡意，觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界

   「自在」是沒有障礙，有障礙則不自在，其中包含物質以及精神。「神」是平常人無法理解的，稱為神。「自在神力」，並不是力氣特別大，而是這種自在無礙的力量，不是一般人所能理解，觀世音菩薩即是憑藉智慧修養的力量，遊化於娑婆世界。「遊」即是遊化，不定時間、空間、地點，「化」是度的意思。

爾時，無盡意菩薩，以偈問曰

     普門品從這裡開始，談很多偈語的問題。「爾時」意謂那個時刻。「偈」，通常有三個字、四個字、六個字、七個字，甚至於八個字。以相同的句子、相同的字數，四句組合為一偈，好比中國古詩，四句而成為一首詩。無盡意菩薩用偈語的方式問釋迦牟尼佛。

世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音

「世尊」即是為世間所尊重的一種稱呼，事實上等同於佛或者是如來，因為釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，也是人間的導師。妙相具的「妙」字，意謂殊勝微妙，包含圓滿的意思，也就是具足美好以及莊嚴之相。

所謂「佛子」，是指佛的弟子或者稱為佛弟子。凡是跟隨在佛身邊，不管是菩薩、羅漢、出家、在家四眾弟子，或者天龍八部、各種官員、各種種族，只要親近佛者，皆可稱為佛子，觀世音菩薩也屬於佛弟子之一。這段是無盡意菩薩向釋迦牟尼佛提出問題，您的相目美好而且莊嚴，現在請問您，觀世音菩薩依於什麼因緣，叫做觀世音？

具足妙相尊，偈答無盡意

  「具足妙相尊」意謂佛或者觀世音菩薩，皆具有美好、莊嚴而且受世人尊敬之相。「偈答無盡意」是釋迦牟尼佛以偈回答無盡意菩薩。

汝聽觀音行，善應諸方所

所謂「汝聽」，不是用耳朵聽；「聽」，通常說聽聞，其實就是你應知道的意思。「觀音行」即是觀世音菩薩大慈大悲救苦救難的行為，而且這種行為善應於諸方所。何謂「諸方所」？「方」意指方位，東南西北上下十方，「所」則是地點，譬如國土或者某一個地方。善應十方所有的國土，稱為諸方所。

弘誓深如海，歷劫不思議

「誓」即是誓願，所發起的願；「弘」是大的意思。「弘誓深如海」意謂觀世音菩薩發起有如深海般的大願。所謂「劫」，是指不定的時數，也就是無法肯定的時數，以小而言，為一因一果的時間，大者一生一世的時間，皆稱為劫。譬如三大阿僧祇劫，何謂「一大阿僧祇劫」？即是從生到死，一生經歷無法計算的時間、空間、因果。「歷劫不思議」也就是歷經無法計算的時數，不是但憑想像可以思考的。

  

侍多千億佛，發大清淨願

    所謂「侍」，並不是當侍者照顧佛，而是值佛，值與侍是相同的意思。這裡的「佛」，意謂因智慧而圓滿覺悟，而不是那些已成就的佛或者名相上的佛。「侍多千億佛」即是觀世音菩薩經過恆久的修養，完成圓滿的覺悟，才能發起清淨的願力。如果未具備高深的修養、圓滿的智慧，不可能發起清淨願。願一定要能夠做得到，端視個人修養。所以觀世音菩薩歷經無法計算的時數，從修養中圓滿覺悟、智慧。

談到觀世音菩薩大慈大悲救苦救難的神威之力，是經過修行而完成修養，也就是本身具足智慧圓滿、覺悟圓滿的條件，才能發起弘願，普度眾生，而且不分對象，所有眾生凡有需要者，觀世音菩薩皆可幫助他們。經典上常提到智慧如海、弘願如海，其實是指無量無邊、非常宏大的事情。

  

普門品第11講

我為汝略說，聞名及見身

    何謂見身？「見」字應當成現，見身即是現身，而不是看見，看見一定是顯現出來。「及」是及時、剛好的意思。釋迦牟尼佛用簡略的方式說，當觀世音菩薩聽到稱念他的名字，就會馬上現身。

心念不空過，能滅諸有苦

    因為觀世音菩薩所發的願是救苦救難，而且以慈悲心幫助眾生，所以在心念中，絕不會裝作沒聽見，而任由它過去。只要聽到叫他的名字，心念所至，隨時會顯現。「能滅諸有苦」，即是幫助眾生消除所有的危險、苦難。

    

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池

    「興」即是生起。「興害意」是生起害人的意思，並不是已經完成害人。如果普門品照文字解釋，很容易誤解。經文的含意是，假使有人興起要害你的心念，把你推到火坑的情況，如果你能提起正念，意念中想到觀世音菩薩大慈大悲救苦救難的願力，火坑只是像個池子。

    為什麼「火坑變成池」？並不是原來的火坑轉化為池子，不是這麼解釋。譬如社會上有些沒良心的人，把女孩賣掉當妓女，等於是推到火坑裡面。如果這女孩知道觀世音菩薩，也知道他的願力、智慧，意念中生起觀世音菩薩的力量，便不會落入火坑。為什麼？因為提起正念，至少先要冷靜，才知道如何逃離這些地方，那麼原有的火坑，只不過是個池子而已，影響不了你。

    「念彼觀音力」這句話非常重要，以下偈語必須把握念彼觀音力的問題。所謂「念」是提起正念，並不是念觀世音菩薩的名字，而是能夠想到觀世音菩薩的弘願，只要稱呼他就會現身。其實「現身」，並不是救你出來，而是在危險的時刻，使你提起正念，保持冷靜，才有逃脫的機會，不會被推落火坑。

  「念彼觀音力」意謂在緊要的時刻，如果意念中能夠想到，觀世音菩薩經過修養，成就的神威之力可以幫助你，但不是依靠，即可使自己提起正念，冷靜思考如何脫離火坑。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難

  「漂流巨海」表示有人掉進海裡，隨著波浪漂流。「龍」，到目前為止，的確很難肯定，至少知道海中有所謂的龍宮、龍王，會吃人的鯊魚、鯨魚。這裡談「鬼」，並不是所謂的鬼類，而是指這些龍、魚。因為鬼是看不見的，假使漂流在海上，這些看不見的苦難、危險，隨時會發生。

   

念彼觀音力，波浪不能沒

    「念彼觀音力」這句話，「念」即是提起正念，何謂「提起正念」？意念中，生起觀世音菩薩慈悲救苦難的弘願、智慧，以及所展現的力量。

    譬如假使個人遇到任何危險、苦難，沒有外力幫助時，意念中還能想到父親、母親召喚的力量，無形之間就會產生求生的意志力。念彼觀音力，必須用這種方式認識。

    所以念彼觀音力，並不是企望觀世音菩薩救脫的力量，而是一種加持的力量，「加持」是增加持久的意思。也就是原本的力量有限，因為意念中考慮或想到一些什麼，而使自身的力量能持久，才有維護生命的機會。

   

或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住

    「須彌」有二種翻譯，一是微妙，一是非常高大；所謂「須彌峰」即是非常微妙高大的山峰。假使在高大危險的山峰上，有人要把你推下去，這時，如果意念中能生起觀世音菩薩的力量，就像太陽懸在虛空中，不會墜落到山峰下。

    為什麼有人被推墮懸崖，反而有如太陽一般，懸在虛空中，不會墜落？至少地球有地心吸力，怎麼不會掉落呢？可以說有一種不可思議的力量幫助他。必須了解，這都是些形容。為什麼有人要把你推落山峰？一定是你本身有問題，如果能夠提起正念，想到觀世音菩薩的願力、智慧，便是修行者，有如太陽安住在虛空中，穩如泰山，自然不會出事。

    並不是發生任何事情，念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩便能救度，而是在可能造成危險、苦難的情況之下，如果能提起正念，便不會發生這些事情。最簡單的說法，時時刻刻自己應提起正念。

或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛

    「或」是或者、假使的意思。所謂「金剛山」，是硬石壘壘的石頭山。假使有惡人追你，墜落到石頭山，還能活命嗎？一定粉身碎骨。為什麼有惡人追你？必定有問題；否則，不會被惡人追，也不可能摔到石頭山。

    「不能損一毛」即是毫髮無傷。「念彼觀音力」是意念中，必須知道觀世音菩薩的願力、智慧、修養。對於學習佛法的人而言，正念所起，自然所有的障礙都不會發生。真正的問題，在於意念所至是什麼？意念是善，即是善；意念是惡，即是惡。

門品第12講

或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心

   一般說「怨賊」，是因為一些言語或者身體行為的表現，使人受到傷害而造成怨恨。經文所說的怨賊，並非這種現象，而是假使在某種環境，剛好遇到很多山賊土匪，每人手上拿著刀要搶你、殺害你。念彼觀音力，所有山賊土匪都會生起慈心，不忍心殺你，為什麼？你所表現的一定不是恐懼，除非身上帶有很多財寶，怕他們搶，或者是做虧心事而害怕。

假使能提起正念，想到觀世音菩薩的願力、智慧，意念中毫無旁鶩，沒有雜念，那些山賊土匪也會感覺奇怪，認為這應該是善良的人，而不會殺害你。從現實生活中可以發現，譬如有時心裡害怕，或者遇到恐怖的地方，便會稱念觀世音菩薩或者阿彌陀佛，其實在意念中，不就產生了一種力量

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞

「或遭王難苦」這一句很多人不得其解。「王難」即是國法，以現在的口語，就是國家法律。假設違反王法，一定要受苦難，而且是死罪，按照道理，臨刑的時候，應該終結生命，為什麼念彼觀音力，刀隨即一段、一段壞掉，難道是金剛不壞身？這是很不可思議的事，如果只是依照文字，的確很難解釋。

    如果意念中皆是提起正念，以慈悲之心修養智慧，刀不可能加到你身上，因為不會違反國法而受苦難。如果真正遭受這種苦難時，觀世音菩薩也無法救脫，因此，千萬不要照文字解釋普門品。

  

或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫

   「釋然」並不是開釋，離開監獄，而是能夠放下，很坦然。假使被囚禁，關在牢房，亦即現在的看守所、監獄，銬上腳鐐手銬，如果能夠提起正念，想到觀世音菩薩慈悲、願力、智慧的修養，對一切的事情很坦然，可以放得下，不會因為被關在牢獄而煩惱、怨天尤人、擔心害怕，自然不受影響，不就是得解脫嗎？為什麼？可能是冤枉，並不是真正犯了罪，即使犯罪，也要經過調查，且必須有人證、物證。

    以世俗而言，不管人的問題、事的問題造成煩惱，問題是必須能夠提起正念，具有這種智慧、修養，才能坦然地面對問題，化解問題。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人

    咒詛與詛咒是相同的意思。這裡「毒藥」，並不是有毒的藥，而是指詛咒、惡毒的言語行為，稱為毒藥。如果當成詛咒加上有毒的藥，即錯解文字。「念彼觀音力，還著於本人」，意謂有人用詛咒這種非常狠毒的方式，對付你、傷害你。

   

    為什麼「念彼觀音力，還著於本人」？這惡毒的人要詛咒加害你，究竟是誤會？還是你真的傷害別人，令人恨得非置你於死不可呢？如果是學佛的人，而且能夠提起正念，學習觀世音菩薩的智慧修養，再惡毒的詛咒也沒有辦法傷害你，結果等於還諸於本人。

    經典上常有這種說法，譬如有人毀謗、傷害你，如何面對？佛陀說等於別人送禮，我不要他的禮物，他只好拿回去。或者譬如舉火燒天，即使他拿著火把，我像天一樣，能燒著我嗎？因此，當別人非常狠毒地要詛咒你、害你，事實上，你本身是正當的人，可能是別人誤會或者無理取鬧，不管如何，最後都會還歸他自己身上。所以有時害人，結果也害到自己，便是這種現象。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害  

    惡羅剎的「惡」，通常指他們的心性、行為，而不是外相。「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等」意謂遇到心性不好的羅剎，有如毒龍、鬼等。「毒龍諸鬼」，其實即是天龍八部的眾生，包括鬼類、非人眾生，有正的，也有邪的，有善的，也有惡的。

    「念彼觀音力，時悉不敢害」，假使遇有邪惡的人想傷害你的情況，有句話邪不勝正，如果能夠提起正念，他們有所顧忌，自然不敢傷害你。所謂為人不做虧心事，夜半敲門心不驚，為什麼？因為沒做不好的事，本身很坦然，因此不會害怕。何況善有善報，惡有惡報，假使是善良的人，為什麼別人要用惡劣的方式報復呢？除非這過程是錯誤的行為。

    譬如在媒體上，看到古惑仔追殺一個人，最後殺錯人，這種叫做冤死。是不是過去的惡緣呢？不一定，可能是這一生所結的緣。所以佛法談因果，有過去的因，現在的果，也有現在的因，將來的果。現在受罪，不一定是過去造的惡因，可能是現在別人錯殺所造的惡因，將來他們要受惡果。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方  

    「惡獸」，大部份是指老虎、獅子、鱷魚這些兇惡的野獸，包括飛禽走獸在內。假使遇到猛惡的野獸圍繞，牠們張牙舞爪，非常恐怖。

所謂「無邊方」，並不是走頭無路，而是走頭有路。這裡「無」是不會沒有的意思。問題是處在猛獸圍繞之中，令人恐懼、害怕，這時，如果能夠提起正念，冷靜地看清楚方向，找到安全的路線，便可以很快地逃離這地方。

普門品第13講

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去

　  這段偈語所談的是本身具有毒性的爬蟲類。「煙火然」是形容毒氣很重，有如點燃煙火一般，其實這只是引喻這些爬蟲類很毒。所謂「迴去」即是避開，如果不了解這屬於南方的一種鄉土語言，的確很難理解。「尋聲自迴去」主要的意思是，即使這些爬蟲類很惡毒，可是，如果能夠提起正念，稱念觀世音菩薩名號，想到觀世音菩薩以大慈悲對待眾生，牠們聽到稱念觀世音菩薩的聲音之後，也會自己避開，不會傷害人。 

   

雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散

這首偈語，如果不能把握「念彼觀音力」，會覺得實在很神奇。「雲雷鼓掣電」即是天空烏雲密佈，打雷、閃電，同時還降冰雹，所降的冰雹有如大雨般密集。在這種情況之下，為什麼稱念觀音菩薩，天空中這些現象自然消散呢？其實多少涉及到觀世音菩薩的願力、智慧力以及修養，所展現的一種神威之力。

     

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦

所謂「妙智力」即是勝妙智慧之力，「妙」是超越一般的意思，稱為勝。眾生被這些困苦厄運障礙，而遭受到無比苦難的煎熬，成為障道的阻礙。如果知道觀世音菩薩勝妙智慧之力，便可以解救世間的苦難。

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身

通常「神通」，不一定是指某種神通。「具足神通力」則是具足六神通，可是必須了解，具足的神通力是廣修智慧而得到。「廣修智方便」意謂廣修智慧，行使大慈大悲救苦救難的作為。

    「十方諸國土」意指範圍廣及十方世界。梵文中，「剎」是土的意思。國土、寺院也稱為剎，通常剎是以土做的，譬如建立在某塊土地上的國土或者寺院，皆以剎說明。這裡「剎」解釋為地方，「無剎不現身」意謂不管任何地方，都會顯現觀世音菩薩的身影。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅

    何謂「惡趣」？為六道中的下三道。所謂下三道，即是畜生、鬼類、地獄。「地獄鬼畜生」也就是地獄道、鬼道、畜生道，皆屬於惡趣。何謂「趣」？一般所謂往生，其實就是趣向的意思。「趣向」是人死以後，根據業力不同，如果受惡報，所去的地方是地獄、鬼或者畜生道，屬於六道中的惡道，上三道則屬於善道。

    「以漸悉令滅」意謂慢慢可以消失，「滅」是消失的意思。「生老病死苦，以漸悉令滅」，是因為觀世音菩薩具足神通力，廣修智慧而行方便，使十方的國土皆可得到利益，所以任何地方都會現身，也就是千處祈求千處應，即使六道中地獄、鬼、畜生這些惡道，以及包括人類生老病死種種的苦，都會慢慢地消失。

真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰

    觀世音菩薩名號的法義，在於「觀」字，因為觀世音菩薩的修養，可以觀眾生的苦難，聞聲而救苦。以修學佛法的人而言，必須從這些上面去認識、了解及修養。

    何謂「真觀清淨觀」？「真」是指現實，在現實的環境之中，必須生起清淨的心念，深入地認識，而不是以業的方式認識。尤其「觀」不只是用眼睛看，還要加上意以及自我的心，以白話而言，即是深入的認識。

    「廣大智慧觀」，是用智慧去看。「智」是知識經驗，「慧」是利用這些知識經驗，使它產生力量而得到好處，這種力量稱為慧。

    這裡談「悲觀」，不同於世間樂觀悲觀的看法。「悲觀及慈觀」意謂大悲大慈的說法，這是觀世音菩薩本身的修養表現。「悲」是拔除眾生的苦，「慈」是給予眾生快樂。所謂「悲觀及慈觀」，即是深入地拔除眾生的苦，同時使眾生得到喜樂、利樂的方式。

    何謂「常願常瞻仰」？觀世音菩薩具有廣大的神通威力，可以大慈大悲救苦救難，皆從智慧修養慢慢所形成的力量，學佛的人應當學習。

佛法講求眾生平等，悲觀及慈觀是以大悲大慈的方式，拔除眾生的苦，給予眾生利樂。「常願」即是發起願心，「瞻仰」的本意，其實也是觀的意思。「常願常瞻仰」意謂經常發起這種願心，深入地認識，也就是觀想。

無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間

    這首偈語意謂深入地觀、深入地認識，所能達到的理想。「無垢」是離於塵垢污染，以清淨光明的方式認識這些污垢。所謂「清淨光」，即是清淨與光明，也就是明明朗朗、清清楚楚的意思。

   「慧」即是智慧，譬如常看到佛像有圓光，稱為智慧之光。「諸暗」則是愚癡、迷惑、無明。唯有智慧，才能夠破除愚暗，降伏風災、火災種種災難，而且可以普及明照世間。為什麼？因為具有廣大的願力、崇高的智慧、圓滿的修養，自然可用智慧照見世間一切。

    常言「佛光普照」，如果不了解其義，以為佛顯現某種光普照世間，其實是有如太陽一般，沒有分別、普及性的，以智慧的光明照見世間一切。

普門品第14講

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰

    所謂「悲體」，是慈悲為懷的意思。「戒」即是防止發生，譬如遊行，警察在旁戒備。「雷震」則是大的雷、閃電。「悲體戒雷震」意謂大悲的胸懷可以防止雷震。「慈意妙大雲」意指大慈的意念，有如焰陽下顯現的一大片雲，可以蔭庇眾生，得到保護作用。

    「澍」即是建立。「甘露」通常意謂比較稀有，譬如觀世音菩薩手上的淨瓶，裝著甘露水，其實具有滋潤的意思。所謂「法雨」，即是說法，關係到甘露的問題，也就是佛陀的道理方法有其效益性、功能性，如同甘露般珍貴，能幫助世人得到利益。「焰」即是燒得很烈的火焰，具有非常的意思。因為有時煩惱就像火在燃燒，台灣話有句形容詞「火燒厝」，便是形容人煩惱到極點。「滅除煩惱焰」意謂可以消除極端的煩惱。

   

諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散

「諍」即是爭吵，「訟」以現在而言，則是打官司。「諍訟經官處」是因為某件事情爭吵不休，無法解決而告到官府。「軍陣」意謂軍隊在作戰時所處的環境。因為作戰是極為恐怖的環境，當面對敵人，不是自己死，就是敵人死。

    「眾怨」，即是怨恨或者仇恨。如果因爭辯而告官，有如處在作戰的陣容、恐怖的環境之中，假使能夠提起正念，想到觀世音菩薩慈悲、智慧的神威之力，所有的怨氣便會消退，自然不會與別人爭吵、打官司，也不可能像軍隊，處在最前線打戰的恐怖環境中。

    閩南話有一句「輸人不輸陣」，人都是為了爭一口氣，最後兩敗俱傷，誰也得不到好處。為什麼？因為心裡總是怨恨不平，承受不了，非拼個輸贏不可。

妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念  

    必須了解，以聲音而言，有好聽及不好聽的聲音，問題不在於聲音，而是內容的問題。「妙音觀世音」是形容觀世音菩薩能夠聞聲救苦，聽到眾生求救的聲音，並不會有感覺麻煩的心態，反而當成是很好聽的聲音，為什麼？因為需要觀世音菩薩幫助。

「梵音」通常是以印度民族而言，有些歌曲、歌頌、偈語是用唱的，稱為梵音。「海潮音」即是在海邊，海浪沖激懸崖的聲音。「勝彼世間音」意謂別人痛苦的求救聲音，在觀世音菩薩的聽聞中，超過世間一般的聲音，反而認為能救助他人是很好的事。所以意念中，應常常想到觀世音菩薩的智慧、願力、修養完成的神威之力。所謂「念」的問題，不只是口念，而是身口意三者都必須念，也就是身平靜、口持念、意要聯想。

  

念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮

    「苦惱死厄」是一種發展的現象，通常人苦惱到某種程度，便會想到尋短見。「依怙」即是依靠。「能為作依怙」意謂假使在苦難的環境以及尋死的厄運時刻，想到觀世音菩薩智慧修養顯現的神威之力，可以作為依怙。如果只是自己本身的自我意識，最後仍是苦惱、死厄。

    「念念勿生疑」也就是每個意念所生起，對觀世音菩薩表現的一切都不懷疑。因為觀世音菩薩具足一切功德力，而且以慈悲的觀法看待眾生。所謂「慈悲的觀法」即是平等心、無分別心。「福聚海無量」意謂所聚積的功德，完成的福報無量無邊。所謂「頂禮」，是以禮相待的意思，「是故應頂禮」則是經常用一份虔誠心面對觀世音菩薩，身口意皆念著他，即可得到無量無邊的福德因緣。

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言，世尊，若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人，功德不少　

    這時，持地菩薩對釋迦牟尼佛說，若有眾生聞到觀世音菩薩普門品。所謂「品自在之業」，其實即是法華經中普門品這一品。「普門示現神通力者」意謂如果本身能學習觀世音菩薩的智慧、修養，同樣可以達到有如觀世音菩薩一樣自在，而且普及地示現在世間，展現神通威力。「神通威力」即是大慈大悲救苦救難的威力。「當知是人，功德不少」意謂知道如此修養的人，他的功德非常多。

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心

    所謂「八萬四千」是形容詞，表示很多。當釋迦牟尼佛在法華會上，介紹普門品這一段時，在場很多參與法會的人，都發起阿耨多羅三藐三菩提心。「無等等」即是阿耨多羅三藐三菩提。「阿」是無的意思，「耨多羅」則是等，其實在翻譯上，無等等是多餘的，只是特別強調阿耨多羅三藐三菩提心。

    所謂「菩提心」即是發起覺悟的心。譬如懈怠時，提起正念，想想應該好好用功、學習道理方法，或者世俗待太久，見識多了，感覺人生短短幾十年，長此以往，將來又如何？還是學佛才能究竟，將來不再受六道輪迴，這也稱為菩提心。發起阿耨多羅三藐三菩提，即是發起無上正等正覺之心，事實上也就是菩提心。